器物对藏传佛教的传播和传承都具有举足轻重的作用,它们也是西藏绘画、雕塑等艺术的重要题材。藏传佛教器物包括宗教法器、礼器、战斗武器及神灵所持神器。
罗伯特·比尔是一名英国艺术家。近三十年来他一直致力于西藏唐卡艺术的研究,是从事唐卡艺术研究的首批西方学者之一。他曾有多部有关西藏唐卡艺术的论著问世,如《藏族符号与艺术主题百科全书》等,并为《施魔大师》一书绘制了插图。
下面为大家介绍藏传佛教中的八瑞相:白伞,金鱼,宝瓶,妙莲;右旋白螺,吉祥结,胜利幢,金轮。
八瑞相:白伞,金鱼,宝瓶,妙莲(上排左起);右旋白螺,吉祥结,胜利幢,金轮(下排左起)
八瑞相(梵文:astamangala;藏文:bKra-shis-rtags-brgyad)八瑞相是佛教符号中最著名的一组,其传统排列如下:1)白伞;2)一对金鱼;3)宝瓶;4)妙莲;5)右旋白螺;6)吉祥结;7)胜利幢;8)金轮。
最初,八瑞相构成了印度早期的一套供物,是国王加冕时获赠的礼品,可能源自前佛教时期。这组印度早期的八瑞相可能由以下器物组成:1)宝座;2)卐字符;3)手印;4)发旋;5)珍宝瓶;6)净水瓶;7)一对金鱼;8)盖碗。早期南印度的一组器物为1)拂尘;2)双鱼;3)赶象刺棒;4)宝镜;5)宝鼓;6)宝幡;7)水瓶;8)灯盏。
耆那教教徒也选用八瑞相,其年代可能要早于佛教的八瑞相。耆那教的器物包括:1)宝瓶;2)净水瓶;3)双鱼;4)卐字符;5)吉祥结;6)发旋;7)宝镜;8)宝座。在尼泊尔,在尼瓦尔佛教的八瑞相中,一对拂尘或牦牛拂尘替代了金轮,一般来说,八大尼瓦尔象征物排列成瓶状。
在佛教传统中,象征好运的八瑞相代表释迦牟尼得道时伟大吠陀教众神敬献他的供物。第一个在佛陀前现身的是众神中的梵天神。他献给佛陀一尊千辐金轮,象征着请佛陀通过“转法轮”传道。大天神因陀罗神随后现身,赠给佛陀一只巨大的白色海螺号,象征着请求他“宣喻佛法真谛”。在描绘佛陀得道的藏族绘画作品中,在传统上,黄色四面梵天神和白色因陀罗神的祈求形式是跪拜在佛陀宝座面前,献上他们各自的象征物金轮和白海螺。亲历见证佛陀得道的地神母献给释迦牟尼一只充满长生不老甘露的金瓶。
八瑞相整体构图
在早期的印度佛教中,佛像被画成非偶像或无形的,通常用华盖和菩提树下的空宝座或带有其神刻足迹的石刻来表现。这些石刻显示出佛陀神性标识的各种吉祥符号,如:胜利幢、狮子座、三股叉、三宝、吉祥结、卐字符、海螺和双鱼,但最常见的标识是莲花和金轮。在早期金刚乘佛教中,八瑞相被神化为八大天女,以“八瑞相天女”著称,她们每人手持一个吉祥符号作为器物。
在汉地佛教中,八大象征物代表佛陀身体的八大器官:1)宝伞代表脾脏;2)双鱼代表肾脏;3)宝瓶代表胃;4)莲花代表肝脏;5)海螺代表膀胱;6)吉祥结代表小肠;7)胜利幢代表肺;8)金轮代表心脏。类似的藏族传统把八大象征物看成佛陀身体的组成部分:1)宝伞代表头部;2)金鱼代表双眼;3)宝瓶代表颈部;4)莲花代表舌头;5)金轮代表双足;6)胜利代表“身”;7)海螺代表“语”;8)吉祥结代表“意”。
在藏族艺术中,八瑞相可以分别绘制,也可以画成两个、四个和八个一组。当成组绘制时,它们常常摆成瓶状。在旱瓶状时,就没有宝瓶,而其他七件呈宝瓶状的象征物代表着宝瓶所象征的财富。象征好运的八瑞相图装饰在各种各样的佛教圣物和世俗物品上,如木雕家具、凿花金属制品、瓷器、墙镶板、地毯和丝绸织物,也用泼酒面粉或彩色粉末的方式画在地上以敬迎宗教大德们光临佛门圣地。
宝伞
宝伞(梵文:chatra,atapatra;藏文:gDugs)宝伞是印度皇族传统的象征物和保护伞,其伞下阴影使人免受热带阳光的暴晒之苦。阴凉象征着保护人们免受酷热之苦,避开欲、障、疾病和邪恶力量。作为皇族或世俗财富的象征,仪仗队中随行人员擎举宝伞的数量越多表明他的社会等级就越高。在传统上,根据规定,国王可以撑用十三把宝伞,早期印度佛教徒把这个数字看成化身为转轮王的佛陀之权力的象征。十三个伞轮构成各类佛塔的锥形塔尖。佛塔记述了佛陀一生中的主要事件或用于安放其遗物。这种习俗后来用于所有藏传佛教佛塔的设计上。印度大师阿底峡公元十一世纪在西藏复兴了佛教,人们认为他有资格拥有撑有十三把宝伞的随从。
宝伞撑在头部上方,因此,它自然象征着荣誉和尊崇。正是出于这一原因,宝伞在早期佛教艺术中变成明显的、非偶像的象征符号。大龙神敬献给国王的宝伞是用黄金制成的,上面缀满珠宝,伞圈还缀有散发甘露香气的珠宝。伞上挂有迎风时叮当作响的玲珑可爱的铃铛,还有一根青玉手柄。佛像头顶上常画有一把精致的巨型白伞,而这把“大白伞”后来成为辨认金刚乘女神大白伞盖佛母的标志。大白伞盖佛母是金刚乘所有神灵中最为复杂的一个,她长有千手千足千首和“十亿”只眼睛。双臂大白伞盖佛母常常画在结跏趺坐之佛陀的上方,十分恬静地手持一把白伞。
饰有孔雀翎、珠宝链、牦牛尾拂尘及丝幔的精美宝伞
典型的佛教宝伞有一根白色或红色檀香长手柄或轴杆。其柄端饰有一朵金色小莲花、一个宝瓶和一个珠宝缀。在其圆顶状的伞架上绷着白色或黄色丝绸。伞骨圆边挂着一块多褶的帘饰,上面缀有众多的各色丝绸悬饰和围幔。宝伞圆檐的分界处钉有一根装饰华丽、饰有摩羯尾的金轴,上面一般挂有丝绸帐幔,也可以装饰以孔雀翎、珠宝链饰和牦牛尾的挂饰。在传统上,在仪礼上使用的丝绸宝伞的直径约四英尺,长轴杆可以使伞在头顶上方撑至至少三英尺高。方形和八角形宝伞也十分常见,但在住持喇嘛宝座上方或寺院宝殿主供神像头顶上方经常悬挂的是黄色或红色巨型丝绸宝伞。白色或黄色宝伞是至高无上权力的宗教象征。而孔雀翎宝伞则更具体地体现了世俗的权威。
宝伞的圆顶代表智慧,悬挂的丝绸围幔象征着各种慈悲的方法或方便善巧。敬献给佛陀的白伞主要象征着他护佑芸芸众生免于诱惑、克服恐惧的能力。
各种双鱼
金鱼(梵文:suvarnamatsya;藏文:gSer-nya)在梵文中,一对金鱼被称作“双鱼”,暗示其来源,也是恒河和朱木那两大主要圣河的古代标志。从象征意义上来说,这两条大河代表着阴阳脉或脉道。脉道源自鼻腔,掌控着呼吸的节奏。
在佛教中,金鱼代表着幸福和自主,因为它们完全可以在水中自由游动。由于繁殖迅速,金鱼代表着多子多孙。金鱼还代表着不受种姓和地位约束的舒适之感,因为它们能融合在一起,随意接触,因此,金鱼常常成双成对游动,而在中国,双鱼代表着夫妻结合和忠贞不渝,因此,在传统上,常赠送一对金鱼作为结婚礼物。由于鱼在中国数量繁多,因此构成了主食的一个重要部分。在汉字中,鱼有“鱼”和“余”双重含义,因此,鱼成了物质财富的双关语。在中国风水传统中,人们认为养鱼就是招财进宝。
双鱼这一吉祥符号在印度教、耆那教和佛教中十分普遍。在古埃及,双鱼象征着罗河富庶的流域。早期基督教徒把双鱼看做“渔夫”基督的象征并用离合略缩的方法将希腊文“鱼”的字母拼写(ichthys)解释为“耶稣基督,神之子和救世主”。
雌雄双鱼通常对称绘制,形似鲤鱼,尾巴、鳃和鳍均十分优雅,长长的鱼须从上鳄伸出。在传统上,鲤鱼因其优雅之美、体态和长寿,也由于它们与某些慈悲之神有关而在东方被视为圣鱼。双鱼常常画成两鼻相触。在印度教中,这是女性性器官和阴道的象征。鱼是印度大成就者提洛巴的器物,象征着他使芸芸众生免受轮回之苦的觉识和能力。敬献给佛陀的这一吉祥象征物双鱼可能是用金线绣在贝拿勒斯丝绸上的。
金色宝瓶
宝瓶(梵文:nidhana-kumbha;藏文:gTer-gyi-bum-pa)金色宝瓶仿造传统的印度黏土水瓶。这种水瓶被称作“Kalasha”或“kumbha”,瓶底扁平、圆肚、细颈,上瓶沿口刻有凹槽饰。在印度,子宫形状的圣水瓶在盛大的宗教“宝瓶节”上颇受尊崇。该节日每三年在阿拉哈巴德、哈里迪瓦尔、纳西克和乌贾因等城市轮流举行一次以纪念神降甘露于这四个圣地。
宝瓶主要是某些财神的象征,其中有宝藏神、多闻天王和增禄天母。宝瓶常常作为一种器物出现在它们的脚下。增禄天母的化身之一就是站在水平摆放的一对宝瓶之上,宝瓶连续不断地喷出珠宝。作为神瓶,它有自动示现的特质,因为无论从瓶中取走多少珠宝,瓶内永远都珠宝满盈。
典型的藏式宝瓶被画成极其华丽的金瓶,其各个部位都散射着莲花瓣图案。一块如意宝或三联宝石作为饰顶,象征着佛、法、僧三家。佛教坛城供中所描述的大宝瓶曾是金制的,饰有大量的奇珍异宝。瓶颈上系有来自神域的一方丝绸,顶部用一棵如意树为顶饰。该树的树根浸泡在长寿水中,树根上神奇地长出各色各样的珠宝。封好的宝瓶可以放在或埋在圣地,如山口、朝圣地、溪流、河流和海洋,其作用或是使周边地区富庶或取悦居于该地的地方神。
牡丹和菊花样式的莲花
妙莲(梵文:padma,kamala;藏文:Pad-ma,Chu-skyes)出污泥而不染的莲花是表示纯净和断灭的一个主要佛教象征。它代表一切活动的鼎盛阶段,而进行这些活动是为了完全避免堕入轮回之错误。神灵端坐或站立的莲花宝座象征着他们的神圣本源。这些神灵被想象成是洁白无瑕、极尽善美的,其身、语、意是绝对净的。神灵显现在轮回之中,但他们绝没有受到不洁之物、意障和心障的污染。
从埃及到日本的众多世界伟大文明都把莲花视为神圣的象征,并将其广泛地融入它们自己的艺术和建筑之中。莲花随太阳花开花落,在古埃及,人们认为黎明时太阳从东边莲花中升起,日落时,它落入西边的莲花之中。同样,吠陀教太阳神的每只手都持有一朵莲花,象征着太阳掠过天际的路径。吠陀教的创生之神梵天诞生在一朵金色莲花里,这朵莲花是从毗湿奴肚脐里长出来的,宛如从脐状茎长出的一朵莲花。密教大师莲花生将佛教传入西藏,他同样被神化为生于一朵奇异的莲花上,开放在印度的乌仗那王国的丹纳阔沙湖上。
在印度教和佛教经文中,莲花被性隐喻为神圣子宫或阴道。莲花是梵文女性“阴道”的同义词,女性阴道柔软,呈粉红色且有开口。同样,金刚是男件“阴茎”的同义词,它既坚挺又能插入。金刚和莲花的结合是色与空或方便与智慧结合的性象征。在内在的层面上,这种结合象征着气渗入人体内主脉并升腾,它会穿透并开启脉轮中的莲花或轮。
莲花与花蕾
莲花是西方红色阿弥陀佛,即“莲花部怙主”的象征。阿弥陀佛的特质代表着火的红色、生命体液、黄昏暮光、夏季及将慈爱化作觉识。阿弥陀佛之伴偶般吒罗的手持器物是一朵红色莲花。阿弥陀佛麾下的菩萨是莲花手观音(即大慈菩萨)。
佛教中的莲花被描述为四瓣、八瓣、十六瓣、二十四瓣、三十二瓣、六十四瓣、百瓣、千瓣。这些数字既象征性地符合令人费解的人体内的莲花数量,也与坛城的各个组成部分相符。作为手持器物,莲花通常呈粉色和浅红色,共有八个或十六个莲瓣。盛开的莲花也可以是白色、黄色、金黄色、蓝色和黑色。白色莲花是尸弃佛的象征,而白度母手持的是十六瓣白莲花。黄色莲花和金黄色莲花一般被称作“白玛”(莲花),而红色或粉色莲花更为常见。梵文词汇“utpala”专指蓝色或黑色的“夜莲花”,但直译的藏文同义词“ut-pa-la”可以用于各种颜色的莲花。
四种白色海螺:左旋海螺(左上);右旋海螺(右上)
右旋白螺(梵文: dakshinavarta-shankha;藏文:Dung-gyas-vkhyil)右旋白螺是古印度战神的器物,巨大的海螺号宣告人们在战斗中表现出的骁勇和胜利。毗湿奴的喷焰海螺叫“Pamchajan-ya”,其意为“拥有对五众的控制力”。阿周那的海螺以“Devadatta”著称,其意为“神赐”。它的胜利号角令敌人胆战心寒。作为战斗号角,海螺相当于现今的军号,是力量、权威和统治的象征。吉祥的号声可以驱除邪恶精灵、使人避开自然灾祸并恫吓一切有害生灵。
毗湿奴左上手持有喷焰海螺,与右上手持有的金轮相配。毗湿奴的十大化身中的前五位都持有这两个器物。它们分别是鱼、龟、野猪、人狮和侏儒。在印度教中佛陀被视为毗湿奴十大化身中的第九大化身。因陀罗和梵天这两位大天神在传统上被画成在佛陀宝座前敬献毗湿奴的器物海螺和金轮,这或许更是一种巧合。毗湿奴也普遍被称作“伟人”或“右手神”,这些称号也同样适用于佛陀。佛陀的头发右旋,其身体带有“伟人”的三十二吉相。
早期的印度教把海螺分为阴阳两类,厚壳球茎状海螺是阳性的,而薄壳细长型海螺是阴性的,这也用于划分印度的四大种姓。表面光滑的白海螺代表婆罗门(僧侣)种姓;红螺代表刹帝利(武士)种姓;黄色海螺代表吠舍(商人)种姓,而灰暗色海螺代表首陀罗(奴隶)种姓。天然左旋的普通海螺与极为罕见的右旋白螺可进一步划分。右旋白螺最为吉祥,适宜用于仪式中螺壳的壳尖被锯掉,形成吹口,这样,右旋风道可创造出音响的效果,象征正在施颂佛法。
白色海螺
婆罗门教把战斗中使用的海螺视为其宗教统治的礼仪象征。早期佛教徒同样用它作为佛陀教义至高无上的象征。此时,海螺象征着佛陀在宣讲佛法真谛时的无畏精神及他号召为众生利益而获得圆满和努力精进。海螺号筒般深沉的声音是佛陀三十二个大相之一,其声音响彻整个十方大地。在肖像法中,佛陀喉部的三条海螺形状的皱褶代表着这一大相。
作为八瑞相之一,白色海螺通常垂直绘制,常在其较低处系有一根丝飘带。从口部的曲线和螺孔可以看出螺的右旋。海螺可以水平放置,当作盛放甘露或香料的容器。作为手持器物,它象征着宣讲佛法就是“佛语”。众神的“智慧”左手常持有海螺。
系有丝哈达的两种吉祥结
吉祥结(梵文:shrivatsagranthi;藏文:dPal-bevu)梵文“室利靺瑳”一词意为“室利的钟爱之物”。室利指的是罗乞什密女神,即:毗湿奴之妻。吉祥结装饰在毗湿奴的胸前。毗湿奴胸口上的罗乞什密标识表示他内心对其妻的忠诚。由于罗乞什密是财富和幸运之神,因此,吉祥结就形成了一个自然的吉祥符号。吉祥结既可呈三角形的漩涡状,又可以呈垂直的菱形,其中四个主要内角挂有环圈。毗湿奴的第八个化身黑天也在胸部中央佩带吉祥结。
吉祥结的另一个名字是“nandyavarta”其意为“喜旋”。这个结与卐字符和希腊十字架形状相同。印度和中国汉地佛像的胸部经常刻有吉祥结或卐字符,象征着大圆满思想。吉祥结和卐字符可能源自眼镜蛇头部的S形图斑。而由此生成了龙吉祥结,即:两条或多条蛇缠绕形成的吉祥图案。吉祥结也出现在印度河文明的泥印上。它最终演变成几何图形的佛教符号吉祥结。人们认为它会“象卐字符一样旋转”,被认为是“吉祥卐字符”,因为,这两个相似的符号在有关早期印度八瑞相的大部分传说中十分常见。
在许多古代教派中,代表永恒、无限或神秘的吉祥结十分常见,特别是在伊斯兰教和克尔特教的图案中得以创新。在中国,它是长寿、永恒、爱和和谐的象征。作为佛教思想的象征物,吉祥结代表着佛陀无限的智慧和慈悲。作为佛教教义的象征,它代表着“十二因缘”的延续性,“十二因缘”强调轮回转世的现实。
三个胜利幢,右边的两个饰有虎皮横饰带
胜利幢(梵文:dhvaja;藏文:rGyal-mtshan)胜利幢意为旗子、旗帜或军旗,最初是古印度战争中的战旗。它装饰在武士战车的胜利幢部或插在巨型宝伞或华盖后面。每面战旗都有胜者或王者的具体标识。黑天的战车上饰金翅鸟饰顶的旗幢。阿周那的战车上插着猴子图案的旗幢。而威音王战车的旗幢上棕榈树图案。但胜利幢主要是湿婆这个死亡与毁灭之神的军旗。该旗顶有一个三股叉,象征着湿婆在天、地和地下三界的胜利或夺取坐落在三界上之“三城”的胜利。
在印度战事中,军旗经常做成恐怖的样式,其设计是为了在敌人中制造恐慌。敌人或被害者被串起的头颅和剥下的人皮是一种令人极为恐怖的标志。凶猛野兽的头和皮,特别是虎皮、鳄鱼皮、狼皮和水牛皮常常是首选之物。还有用其他令人生畏的生灵做成的巨型雕像,如:蝎子、蛇、苍鹰、乌鸦和金翅鸟。
摩羯头旗幢最初是吠陀时期欲神的标识。作为“惑”者或“诱”者。欲神在印度教中与魔的作用相仿,它试图阻碍佛陀获得圆满。在早期佛教中,魔是阻碍修持者精神提升的阻障者,四魔为一组。四魔最初是以四兵为依据进行划分的,四兵分别为:马兵、步兵、象兵和车兵。四魔中占首位的是阴魔;第二位是惑障魔;第三位是死魔;第四位是魔子或称“欲惑神”该神就是欲神,即:“最高欲界之王”。据说,在获得圆满之前的一个黄昏,佛陀通过修习“四无量”(慈、悲、喜、捨)战胜了欲神的性诱惑。清晨时,他胜了魔的“蕴”和“惑”。在其长寿生命结束前仅三个月,佛陀最终战胜了死魔,凭借着大无畏的决力,他进入了大般涅槃。
作为佛陀战胜四魔之胜利的象征,早期佛教徒选用欲神的摩羯头图案作为军族,并将四面绘有摩羯头图案的旗帜解插在如来佛或佛陀著提塔的四大基本方位上。同样,众神也选择把胜利幢插在须弥山上,把消灭了四魔军队的佛陀尊为“征服者”。这面“十方胜利幢”被画成一个缀满珠宝的旗杆,杆顶饰有月牙和太阳,旗杆上裹着三层三色丝绸,丝绸上装饰着“三胜兽”。
在藏族传说中,十一种形状各异的胜利幢代表着十一种制欲的具体方法。在寺庙屋顶上常可看到插有不同形状的胜利幢。屋顶四角常插有四面胜利幢,象征着佛陀战胜四魔的胜利。胜利幢最传统的形式是圆柱形宝幢,插在一根长木轴杆上,幢顶呈小白伞状,伞顶中央有个如意宝饰。圆顶伞用装饰华丽的金黄色伞骨支撑,伞骨末端有一个摩羯头,上面挂有呈波浪状的黄色或白色丝绸。圆柱形胜利幢上披有层层叠叠飘垂的色彩缤纷的丝绸帐帷并悬挂着众多珠宝。其底部饰有波浪形状飘扬的彩色丝绸帷帘。圆柱形胜利幢的上半部饰有虎皮帐帷,象征着佛陀战胜一切“嗔”与“蕴”。作为手持标识,胜利幢是众多神灵的器物,特别是与财富和权力有关的神灵,如:北方的多闻天王。
八幅金轮
金轮(梵文:chakra;藏文:vKhor-lo)轮是早期印度的太阳的象征,象征着统治、保护和创生。作为太阳的象征,它最初出现在印度河流域哈拉帕文明遗址出土的泥印章上。轮是吠陀时期保护神毗湿奴的主要器物。喷焰六辐金轮代表着宇宙万象之轮。它代表着运动、持续性和变化,宛如天界圆形天体一样永远旋转向前。作为一种武器,无轮圈的轮有六个、八个、十个、十二个或十八个利尖的刃片,能够像轮那样旋转或在绳下摆动。古印度战车上的木轮也有数量相同的轮辐。
佛教把轮视为“转轮王”的主要标识,认为这个轮就是佛陀教义中的“法轮”。的藏文词汇“Chos-kyi-vkhoro-lo”的字面含义是“转法轮”或精神的变化。轮的快速转动代表佛陀教义揭示的迅速的精神转变。与转轮王旋转的武器相比,轮能断灭一切“障”和“惑”。佛陀在斯里那他鹿野苑的初次传道被称作“初转法轮”。在此地,他阐述了“四圣谛”和“八正道”。后来,他又在拉贾吉尔和沙拉瓦斯蒂举行了两次重要的传法活动,这两次传法分别被称作“二转法轮”和“三转法轮”
两个八幅金轮(左图、右图);十六辐双轮(中)
轮由轮毂、轮辐和轮圈三部分组成,象征着佛教教义以伦理、智慧和禅定为依据。中心轮毂代表着伦理规范,它位于中心,使人心平稳笃定。尖利的轮辐代表智慧和觉识,可以断灭痴愚。轮圈代表着冥思禅定。环围轮的轮圈驱动轮的转动。千辐金轮像太阳的光芒一样散射,代表着佛陀上千次的传法活动和教法。八辐金轮象征着佛陀的“八正道”,也象征着这些教法传播八方。
吉祥轮被画成用纯黄金制成,黄金采自“南瞻部洲”的瞻部河。吉祥轮在传统上被画成由八个金刚杵形状的轮辐构成,中心轮毂上有三个或四个旋转的“喜旋”,其旋转方向与中国汉地的阴阳符相同。如果中心轮毂上有三个旋,那么,它们就代表佛、法、僧“三宝”和战胜痴、贪、嗔“三毒”的胜利。如果有四个旋,那么,其颜色通常与四大方位及四大要素相符,象征着以“四圣谛”为依据的佛陀的教法。轮圈可能被画成一个简单的圆圈,常画有朝向八大方向的圆形金色小饰物。有时,轮圈也可画在装饰华丽的梨形框圈内,框圈镶嵌着珠宝的金色旋状饰物制成。轮圈后面披挂一条丝飘带,轮的底部通常插在一个小莲花座基上。
(本文载[英]罗伯特·比尔著 向红笳译:《藏传佛教象征符号与器物图解》,中国藏学出版社2014年5月)
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[英]罗伯特·比尔著 向红笳译:《藏传佛教象征符号与器物图解》,中国藏学出版社2014年5月